孔子周游列国，面对不同诸侯始终推行“儒家思想”，并非不知变通，而是坚信人类文明的底层逻辑相通。这种独特的思维方式使得中国人在接纳和吸收外来文化时，往往会将其融入到自身已有的道理体系之中，并进行重新构建和诠释。以佛教为例，当它传入中国后，经历了一系列的演变和发展，最终形成了具有中国特色的大乘佛教。

需要注意的是，全世界范围内，只有中国拥有大乘佛教这一独特的佛教分支。日本的佛教也是从中国传播过去的，而其他国家并没有大乘佛教的存在。此外，禅宗这一佛教宗派同样是中国所特有的。

在佛教的中国化过程中，许多概念和教义都发生了变化。比如，“觉悟”这个原本抽象的概念被重新诠释为“明心见性”，强调通过内心的觉悟来达到解脱的境界。同时，“因果报应”的观念与儒家的“善恶有报”思想相互融合，形成了一种更加符合中国人价值观的因果观念。

正是通过这样的转化和融合，佛教在中国逐渐演变成了一种具有中国文化特色的宗教形式。因此，我认为虽然佛教起源于印度，是一种外来宗教，但它在中国的传播和发展过程中，已经深深地融入了中国文化的土壤，成为了中国文化的一个重要组成部分。

许多学者在研究儒释道文化时，常常会发现这三者之间存在着许多相通之处。这实际上是因为中国文化对佛教的影响和改造，使得佛教与儒家、道家等本土思想产生了共鸣和互动。

我们并非一味地排斥外来的道理和观念，而是始终坚守以自身文化为主导，对外来文化进行创造性的转化和融合。这种独特的文化态度和思维方式，使得中国文化在与外来文化的交流过程中，不断地丰富和发展自身，彰显出强大的生命力与包容性。

这种“以我为主”的文化自信，在当代表现为对“中国特色社会主义”道路的不懈探索。这是一条既符合中国国情，又能充分发挥中国优势的道路。我们坚持独立自主，不盲目跟从西方模式，而是根据自身的历史、文化和社会现实，走出一条适合自己的发展道路。

在这个过程中，我们拒绝了美国文化的入侵和改造。美国文化以其强大的经济实力和媒体影响力，试图在全球范围内推广其价值观和生活方式。然而，中国人民并没有被这种文化霸权所左右，我们坚守自己的文化传统和核心价值观，保持着对本土文化的热爱和自信。

这种坚持被一些美国人认为是缺乏包容性。他们认为中国应该更加开放和接纳其他文化，而不是如此执着于自己的文化特色。然而，这种观点其实是一种误解。中国文化的包容性体现在多个方面，我们尊重和欣赏其他文化的优秀之处，并愿意与世界各国进行文化交流和合作。

真正决定中国文化特质价值高低的关键，在于我们如何将其应用到实际生活中。中国文化有着丰富的内涵和深厚的底蕴。

例如，中国的传统文化中蕴含着许多关于道德、伦理、人际关系等方面的智慧，这些智慧对于解决当代社会的问题仍然具有重要的启示意义。又如，中国的传统艺术形式如京剧、武术、书法等，不仅具有独特的审美价值，还能够成为文化产业的重要组成部分，为经济发展做出贡献。

因此，我们不能简单地用是否“包容”来评判中国文化的价值，而应该关注我们如何在实践中运用这种文化特质。这种看似矛盾的文化特质，恰恰是中华文明能够历经五千年沧桑而不衰的秘诀所在。

它不仅使我们在维护文化独特性的道路上越走越远，还赋予了我们强大的自我更新能力，让我们能够在时代的浪潮中不断与时俱进。同时，在坚守自身道理的漫长历程中，我们始终蕴含着“知行合一”的实践智慧，这种智慧使得我们在理论与实践之间游刃有余。

当我们提及“中国人只相信自己的道理”时，这并非是一种狭隘的固执，而是一个历经沧桑的民族，对真理最纯粹、最质朴的坚守。我们坚信，真正的道理，必定要在我们自己的这片广袤土地上深深扎根、茁壮成长，并且要经得起生活的重重考验，与千千万万人的命运紧密相连。